Ближайшие йога-туры

Ближайшие
йога-туры

(кликните "<" или ">" назад для выбора месяца)


loader
Войти

Войдите
или зарегистрируйтесь
для получения дополнительных функций


Подписаться

Подпишитесь, чтобы всегда
получать актуальные новости


  • Главная
  • Обучение
  • ОБУЧЕНИЕ
  • Принципы обучения

Принципы обучения в традиции Гималайской сиддха-йоги

ВИДЫ ЙОГИ

Гималайская сиддха-йога – это система самосовершенствования человека, которая учит человека, как правильно жить и ведет его к самореализации. Гималайская сиддха-йога включает в себя различные виды йоги:

  • Карма-йогу.
  • Бхакти-йогу.
  • Кундалини-йогу.
  • Раджа-йогу.
  • Джняна-йогу
  • Джьоти-йогу
  • Сиддха-йогу.

Когда ученик вступает на путь йоги и входит в традицию Учения, он часто сталкивается с различными трудностями. Поэтому он начинает обучение и практику с простых видов йоги в зависимости от уровня его духовного развития. В большинстве случаев обучение начинается с общих основ йоги и Карма-йоги. Когда он освоил базовые знания и осознал принцип служения и самоотдачи он приступает к Раджа-йоге, Джняна-йоге и Кундалини-йоге. Кульминацией обучения является Сиддха-йога.

Все виды и методы Гималайской сиддха-йоги очень практичны и приносят пользу человеку на всех уровнях: здоровье, отношения, жизненная сила, изобилие, духовное развитие.

ПРИНЦИПЫ ОБУЧЕНИЯ

С чего начинается обучение в Гималайской сиддха-йоге?

Обучение начинается с того, что ученик приходит к Учителю и просит его передать ему Мудрость. Гуру передает ему мудрость по-разному, в зависимости от уровня готовности. Учитель передает ему знание в том виде, в котором он готов принять. Знание одно и то же, но форма передачи разная.

По традиции Учение передается ученику на трех уровнях:

  • интеллектуальным пониманием;
  • символами (с помощью метафор и притч),
  • за пределами мыслей (в безмолвии или через ситуации).

Кто готов сразу воспринять Учение, тому не нужно интеллектуальное понимание и проходить многие ступени йоги, потому что он прошел их в прошлых жизнях. Но тому, кто только начинает свой путь необходимы базовые знания. Для этого благоприятно окунуться в благоприятную среду, где они раскроются наилучшим образом. И лучшим местом для обучения йоги являются Ашрам Учителя и места силы в Гималаях и на Алтае в горах. Самый мощный прогрес в практике достигается в горах. Поэтому в программе обучения важной состовляющей является ритриты и паломничество в Места Силы в горах.

Почему именно в горах?

Потому что Горы хранят многие секреты древних мудрецов-риши несмотря на время. И что такое время? Это всего лишь понятие в сознании. Принято время определять, как летоисчесление, смена времен года. Мы привыкли отмерять время минутами, часами и сутками. Смена дня и ночи, восход и заход солнца. Луна и солнце определяют величину нашей жизни, но жизнь Бога бесконечна и вечна. И наша человеческая жизнь всего лишь вспышка в вечности бытия. Только сознание бессмертно. Об этом знали древние риши и поэтому оставили нам свое послание не только в священных текстах и Ведах, но и в виде мыслеформ. Они знали, что любая мысль никуда не исчезает и поэтому их послания можно услышать в камне, в реке, в воздухе, в пространстве. В тех местах, где практиковали святые ощущаются особые вибрации достаточно отключить свой внутренний диалог и посидеть в тишине в таких местах, то можно услышать их послание любви и Истины.

В обычной жизни тоже можно наблюдать это явление. Однажды, когда я еще был монахом в монастыре, у нас было служение, мы искали расположение для проведения лекции моего первого Учителя в городе Архангельске. Мы с другим монахом Ананта Натхом ездили в разные области по городу в поисках помещения. Очень трудно было найти подходящее помещение за короткий срок. Одни варианты не устраивали расположением, другие стоимостью аренды зала. К счастью нам помогали добрые люди и предлагали разные варианты. И в одном месте нам предложили помещение почти даром. Оно было хорошее и находилось в центре, внешне нас все устраивало, но когда мы попросили показать нам помещение внутри, то мы ужаснулись. Зал находился в центре Дворца культуры и оно использовалось для проведение дискотек. Накануне так прошла дискотека и еще буквально ощущалась энергия страсти (раджаса), динамика, мысли, разговоры. Несмотря на то, что там уже потрудились уборщицы и все было чисто и проветрено, все равно энергия места была для нас не подходящая. Она была ужасная с точки зрения йоги. Мы отказались и позже нашли спокойное место.

Этим примером я хочу показать контраст разных энергий и то, как энергия и мысли других людей могут надолго сохраняться в одном месте. Ученые считают, что камни и минералы дольше всего хранят энергию в себе. Этим объясняется феномен Гималаев. Там, где риши и сиддхи долго медитировали, читали молитвы и мантры, входили в самадхи до сих пор сохраняются благостные вибрации. И когда попадаешь в такое место ощущаешь особенное состояние, которое меняет сознание.

В Тибете, например, до сих пор сохранилась традиция специально обученных тертонов, которые могут открывать древние знания в текстах в пещерах, в особых местах из камней, в воздухе. Они подолгу медитируют перед этим и перед ними открываются источники древних знаний, оставленных Мастерами прошлого. И они интуитивно находят свитки в земле либо словно под диктовку записывают послания Великих Учителей, таких, как Падмасамбхава основатель Тибетского буддизма. Мне тоже приходили откровения в таких обстановках. Такое ощущение будто в мозг поступают электрические импульсы, невидимые сигналы из космоса и ум их ясно воспринимает и распознает. Одной такой ночью в Кашмире в древнем тантрическом монастыре в городке Алчи мне передавали знания сиддхи. Эти знания не похожи на обычные знания из текстов. Они другие, будто внутреннее знание раскрывается и меняется восприятие реальности. Доказать это невозможно. И как говорится знающий не доказывает, доказывающий не знает. Поэтому эти знания остались внутри меня навсегда.

Благодаря переживанию опыта самадхи в монастыре я давно чувствую единство с Источником в Абсолютном плане и поэтому на относительном плане полученные знания были ясны для меня.

Процесс познания бесконечен и какие бы опыты с вами не случались, всегда приходит осознавание, что твои знания бесконечно малы по сравнению с тем, чего ты не знаешь. Опыт самадхи дает понимание своего Высшего Я, и с точки зрения практики внутренний поиск заканчивается и наступает состояние бесконечной преданности Абсолюту в любых его проявлениях. Это то, о чем говорил и Кришна и Шри Рамана Махарши. Джняна приводит к Бхакти, Бхакти приводит к Джняне. Это две дороги к одной вершине.

Находясь в горах каждый день приходят новые вспышки озарения и удивление от многообразия игр Абсолюта в разных формах и проявлениях. Внешне ты ничем не отличаешься от других, за исключением сияния глаз, которое не скрыть. Глаза – зеркала души и они отражают бесконечную любовь и преданность Богу. Каждый раз приходит подтверждение вывода, что все уже есть внутри нас в этот момент. Не даром говорил Великий Учитель человечества Иисус Христос: «Не ищите Царствия Божьего ни там, ни здесь ибо Царствие Божие внутри нас есть». И мой опыт это подтверждает.
Почему же мы тогда не ощущаем этого?
Причина в том, что мы ищем Бога вовне и гоняемся за внешними вещами, видя в этом источник удовольствия. За каждым удовольствием стоит маленькое переживание Блаженства Бога. Но мало, кто осознает насколько Велико переживание Бога в полной мере. Это можно осознать только на личном опыте.

Загляните внутрь себя, ищите источник блаженства внутри от переживания единства с Богом внутри вас. В глубине своего сердца вы найдете неиссякаемый источник мудрости и блаженства Высшего Я. Вся духовная наука йоги сводится к одному, чтобы развернуть свой ум внутрь и расшифровать кодовый замок знанию своей истинной природы. Познав себя, вы познаете Реальность. Потому что Реальность – это отражение нашего сознания. Весь мир находится в нас самих. Для этого нужно учиться йоге и медитации. Ибо йога является таким кодовым ключом к самопознанию.

Но зачем практиковать разные ступени йоги, если можно сразу приступить к медитации? Я отвечу вам. Дело в том, что большинство людей не способны так сразу сесть в правильную позу и войти в состояние медитации и пережить самадхи. Мешают внутренние кармы. Это могут быть боли и неприятные ощущение в ногах и во всем теле и бесконечные отвлечения во время медитации. Поэтому Махадэв Шива, зная природу человека, передал нам через риши и сиддхов сокровенные знания йоги в виде восьми ступеней. Это очень простой и понятный алгоритм, который ведет нас к вершинам Духа.
На первых ступенях Яма и Нияма мы очищаем свой разум и накапливаем Свет души или энергию благости (саттвы) и создаем благоприятную почву для йоги. Наше сознание меняется и мы желаем только одного Бога.

Ступени Асана и Пранаяма помогают очистить каналы нашего тела и обрести устойчивую позу для медитации.
Ступень Пратьяхара помогает нам отрешиться от объектов чувств с их желаниями, выработать бесстрастие и обрести устойчивое присутствие осознанности и тишину в уме.

Дхарана позволяет достичь однонаправленности и концентрации только на Высшем Я. Для этого могут использовать разные инструменты и объекты, но все они словно спичка, зажигающая пламя в нашем внутреннем центре.
Дхьяна случается естественно сама, когда предыдущие ступени реализованы в полной мере. Но надо отличать состояние Дхьяны от состояния сидения в медитации в правильной позе в ожидании чуда. Если ум блуждает, это еще не медитация, значит Пратьяхара еще не пройдена и Дхарана не набрала силу. Настоящая медитация – это состояние без усилий и отвлечений.
Когда Дхьяна набирает силу случается Самадхи.

Существуют и другие механизмы в разных традициях ведущие к Самадхи, но по сути они очень похожи, потому что исходят из одного Источника.
Каким бы путем вы не шли, вы придете к Богу в любом случае. Самое важное в йоге – это Вера, Преданность и Решимость ученика. Это три самых важных качества, которые зависят от ученика. Когда эти качества проявляются во всей полноте они привлекают Милость Учителя или Бога. Бывает Бог проявляется через Учителя и наделяет его такой силой Ануграхой, а Бывает Учитель подводит человека к другому берегу, словно мост и на него обрушивается спонтанно Милость Абсолюта.

Вера ведет нас к цели даже когда мы ее не видим. Все люди живут верой во что либо. Наша вера определяет нашу жизнь. Например вера крестьянина руководит им, когда он пашет землю и сеет семена в надежде на урожай. Вера ведет торговца, когда он открывает новое дело и вкладывает свои деньги в проект. Вера определяет жизнь абсолютно любого человека. Во что верит человек становится реальностью вокруг него.

В духовной традиции Гималайской сиддха-йоги мы также начинаем путь с веры.

Во что же верит ученик вставший на путь йоги?

Он верит в своего Мастера, который является опытным проводником на вершину горы, в Традицию и Учение, которые являются картами на пути к вершине. Ученик верит в Ишта-Девату традиции Шиву, покровителя йоги, Бога Богов. И сначала Шива может быть образом для поклонения, но потом приходит понимание, что Шива – это символ Абсолюта в традиции Гималайской йоги.

Сначала вера может быть слабенькой, но на помощь вере приходит преданность и решимость.
Святые считают, что без преданности своему пути и Мастеру невозможно достичь успеха в йоге. Преданность пути и Мастеру открывает невидимые двери и замки Учения. Чем больше преданность ученика, тем больше открывается Милость Учителя и Бога. Таким примером может служить вера и преданность моего Учителя Пайлота Бабаджи своему Гуру Хари Бабе, которого он иногда видел один раз в год. Но его чистая преданность и вера привела к переживанию самадхи благодаря Милости Гуру.

Что говорить о йоге, даже в мирской жизни преданность влияет на успех. К примеру, если работник предан своему делу долгое время, то ему вручают грамоты, медали, денежные премии, дают особый статус на предприятии или в обществе – заслуженный работник отрасли. Если человек проявляет преданность своему работодателю, то его повышают по службе, доверяют секреты фирмы. Если преданность столь высоко ценится в обычной жизни, то насколько велика Милость Учителя и Бога за преданность ученика.

Но вера и преданность бывает разная. Слепая вера и преданность опасней предательства и неверия, потому что она не надежна. Когда человек верит с закрытыми глазами бессознательно, то как он только откроет глаза его вера может диаметрально поменяться.
Истинная вера и преданность всегда осознанна, она с открытыми глазами, потому что основана на глубоком доверии Мастеру и пути. Такая преданность естественно вырастает из понимания.

Вере и преданности сопутствует решимость идти по пути вслед за Мастером и святыми традиции.
Без этих трех невозможно духовное пробуждение.
Именно вера, преданность и решимость привлекают Милость Бога и приводят к Просветлению.
Поэтому в традиции Гималайской йоги ученик, перед тем, как вступить на путь йоги и учиться у Мастера имеет право тщательно проверить Учителя по канонам священных текстов и его делам. Затем он слушает свое сердце. Когда все три условия соответствуют друг другу, тогда он приходит к Учителю осознанно, его уже не сбить слухами и какими-то незначительными недостатками Учителя. Учитель не обязан оправдывать ожидания ученика. Ученик приходит за знаниями и он должен быть твердо уверен, что это именно его путь и его Мастер. Он без колебаний идет по пути, даже когда сталкивается с трудностями на пути и проверками Мастера. Настоящий ученик такая же редкость, как и настоящий Мастер. Когда приходят испытания, вера и решимость такого ученика становится еще сильнее. Он принимает трудности и проверки, как вызов воина. А настоящий воин никогда не сдается. Он готов умереть, но сохранить свою честь.

Мне судьба много раз устраивала проверки моей решимости и веры. Первый Учитель Свами Вишну Дэв много раз проверял меня. За это я благодарен ему. Он сделал свою работу и передал в руки моего Гималайского Гуруджи Пайлоту Бабаджи. Первый Учитель создал основу йоги, у него я прошел ступени Яма, Нияма, Асана и Пранаяма. Благодаря этому были созданы предпосылки для встречи с Пайлотом Бабаджи и передаче прямого знания от него, одно наставление которого привело меня к самадхи.

Я с добрым словом вспоминаю всех моих учителей, за их веру в меня и испытания. К примеру в юности я занимался Дзю-до у своего тренера Карабаева Серика Бурановича. Однажды видя мои слабости он собирался выгнать меня и предложил уйти на штангу. Но это подстегнуло меня к большим переменам. Сначала я заплакал от обиды и отчаяния, но потом я дал ему слово, что уйду сам через месяц, если не смогу показать ему результаты в Дзю-до. И я остался и более того, он позже перевел меня даже в старшую группу к другому тренеру, так как я вырос в его группе.

Мы всегда должны осознавать для чего мы приходим к духовному Учителю. Мы приходим в первую очередь за мудростью в поисках Просветления. Но поиск Просветления это сугубо внутренний процесс. Задача Учителя развернуть ум ученика вовнутрь и передать ему знания и технологии, которыми он сам овладел. Учитель – это всегда дающий. Послание моего Гималайского Учителя звучит всегда одинаково: получите знания от меня, получите личный опыт и передайте эти знания тем, кто в них нуждается. У Учителя есть самое главное и он не привязан к мирским богатствам и вещам. Его миссия – это служение человечеству. Он хочет внести свой вклад в Просветление всего мира. Он уже давно знает, что только мудрость имеет ценность. Настоящий ученик, когда приходит к Учителю ради мудрости заботится о том, чтобы у Учителя было все необходимое для жизни, лишь бы Учитель мог передать ему эту Мудрость.

В разных школах и традициях свои правила обучения. Если возможности Учителя позволяют и он имеет богатый Ашрам или монастырь, за счет подношений учеников и благотворителей, то Учитель сразу может не брать платы за обучения (Гуру-дакшины) и дает ученику служение в Ашраме. Если у Учителя нет возможности, то Учитель назначает плату за обучение, чтобы покрыть простые потребности жизни или на создание условий на обучение учеников, например строительство или благоустройство Ашрама.

В Махабхарате Великий Учитель Дроначарья говорит о том, что без платы не может быть настоящего обучения, знания не будут иметь ценности и для ученика окажутся бесполезными. Кришна и Рама аватары Бога также проходили обучение у своих Учителей и считают без Гуру-дакшины полученные знания несовершенны и даже они делали подношения. Если же ученик считает, что его обкрадывают или берут с него слишком высокую цену, то он не понимает ценности того, что ему дает Учитель. У него слишком много кармы жадности. Разный подход у людей с разным темпераментом и духовным уровнем. Человек с сознанием торговца привык воспринимать мир, как энергию и что-то материальное и для него ценно только то, что можно потрогать руками или деньги и мирские блага. Человек с сознанием воина понимает немного глубже и видит в этом возможность для своего развития новых навыков. Он говорит Учителю: Я готов к любым испытаниям и условиям, только передай мне знания. Человек с сознанием брахмана (мудреца) ощущает мир намного тоньше и понимают ценность самого сокровенного. У них никогда не возникает вопросов с жертвованием ибо они знают принцип: «что отдал – то твое». Чем выше сознание ученика, тем легче его обучать. Поэтому часто Учителя таким образом ставили планку, чтобы к ним приходили ученики с более высоким уровнем сознания и зрелостью души.

Никакие мирские богатства не сравнятся с переживанием Бога в самадхи. Поэтому этот вопрос часто является проверкой качеств ученика, его веры, преданности и решимости. Не многие проходят эту проверку, но те немногие, что проходят получают сполна. И как следствие обретают недвойственную мудрость от Учителя, а в мирской жизни становятся еще успешнее, потому что йога становится искусством жизни. Мудрецы говорят, что не деньги нужно накапливать, а заслуги, семена благой кармы и мудрость ибо деньги еще при жизни обесцениваются, а после смерти и подавно пропадают для человека. А духовные заслуги и мудрость навсегда остаются с человеком, как свет его души и переходят с ним в мир иной.

Многие Учителя говорят об этом. В Бхагават Гите Бхагаван Кришна ясно говорит об этом. Он говорит, что жертва человека создает условия для реализации в этой жизни либо помогает получить благоприятное рождение в следующей жизни в хорошей семье с хорошими условиями и продолжить практику йоги. Иисус Христос в Евангелии говорит: «Не собирайте сокровища на Земле, где моль и ржавчина истребляют, а воры подкапывают и крадут, но собирайте сокровища на Небе, где моль и ржавчина не истребляет и воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше».

Каждый сам должен разобраться со своими ценностями и целями в жизни до того, как он вступит на путь йоги. Мы с моей супругой Ладой давно осознали ценность знаний и поэтому этот вопрос решается для нас легко и естественно. Ведь мы на своем опыте познали, что труд Учителя самый тяжелый на Земле. Мудрые нам твердят о том, что нужно оставить все цепляния, желания и привязанности и полностью и тотально посвятить себя самопознанию. Если человек не понимает этого принципа и начинает заниматься йогой и медитацией, то к нему в медитации вдруг приходят мысли о дорогих ему вещах, появляются неожиданно мирские дела и отвлечения. Такому ученику грош цена. Он никогда не добьется успеха в йоге.

Поэтому путь духовного восхождения всегда начинается с принципов Яма, Нияма. Только пройдя очищение и испытания (тапас) кандидат в ученики становится настоящим учеником. Это важно понять и не искать легких путей. Духовный путь труден, но радостен для того, кто полон решимости и веры. Чем больше практикуешь, тем сильнее становится вера и преданность своему Гуруджи.

Изучая жизнь моего Гуруджи Пайлота Бабаджи я восхищаюсь его мирскими и духовными подвигами. Его жизнь вдохновляет на путь йоги и ведет к тем же вершинам, каких достиг он сам. Но мой Учитель говорит не привязывайтесь ко мне, как фетишу. Не создавайте из меня культа личности. Я всего лишь мост, который переправит вас на другой берег. Привязывайтесь к Богу. Пусть только Бог, Истина вас интересуют и ничто более. В его словах одновременно скромность и величие. И от этого проникаешься к нему еще большей любовью. Ведь именно его наставления пробудили мой разум и именно он создал все необходимые условия в его Гималайском Ашраме в Уттар Каши, где я проходил ритрит.

КАК ПЕРЕДАВАТЬ УЧЕНИЕ ТРАДИЦИИ СИДДХОВ СОГЛАСНО СВЯЩЕННЫХ ТЕКСТОВ

Сиддхи считают, что древние знания йоги - это высшее, запредельное, непостижимое, тайное Учение, которое следует передавать преданным ученикам по линии непрерывной преемственности и следует скрывать от тех, кто обделен способностями, не обладает верой в них и не готов прилагать великие усилия, чтобы их практиковать. Пренебрегающим самайями, не имеющим веры и преданности, в практикующих Учителей и Учения, предвзято относящихся к духовному пути, об этих Учениях не нужно даже упоминать.

Эти святые, великие Учения должны доверяться самым лучшим и достойным, тем, кто прошел испытания, даваемые Учителем. Знания не следует передавать тем, кто их разглашает и выбалтывает. Такие Учения не следует объяснять людям, не интересующимся Дхармой, иначе возникнут препятствия, божественные существа будут недовольны, не будет благословения, и эффективность потеряется, т.к. оно будет испорчено. Учения следует охранять от тех, кто нарушает самайя и правила чистоты и секретности, поскольку недолжным образом относясь к Учениям, они обязательно внесут в них собственные взгляды, различные примеси и передадут их тем, кто не способен практиковать, в результате те, кто их практикует, не обретут знаков реализации. Также эти высшие знания не следует передавать людям с ограниченными взглядами, начинающим практикам Дхармы, которые следуют только практикам крийя-, чарья- или йога-тантры и в силу узости своего мышления не способны или не стремятся понять возвышенные Учения за пределами двойственности, концепций и ограничений.

Если даже такие люди услышат их, но не поймут, то у них могут породиться сомнения, недоверие к учениям или хула, таким образом, они накопят дурную карму. Если же Учения содержатся недолжным образом и не хранятся, то это приводит к непониманию Учения, превратным толкованиям, в результате чего те, кто их пытается практиковать, вместо знаков реализации обретают различные препятствия в практике. Если же Учения сокрываются и должным образом преподаются, то Учения процветают долгое время, всегда обладают живой силой, несут дух благословения и реализации сиддхов и богов, а те, кто их применяет, достигнут высших плодов практики.

Когда мы говорим о сохранении и утаении Учения, это не имеет ничего общего с сектантством или чувством эгоистичного себялюбия и превосходством, желанием скрыть нечто очень драгоценное от других. Иметь такие взгляды означает в корне не понимать сущность духовной практики. Необходимость сокрытия Учения не диктуется никакими эгоистическими или другими побуждениями. Знания скрываются не потому, что они несут в себе нечто запретное или предосудительное. Они охраняются, потому что таким образом мы защищаем чистоту практики, удерживая их духовную силу. Это подобно тщательному соблюдению чистоты эксперимента в мирских науках.

Прежде чем давать наставления ученикам, Гуру должен тщательно проверить их, достойные ли она сосуды. К примеру,  Мастер может странно повести себя, притворившись обычным человеком, поставить их в неловкую ситуацию, предложить им выполнять трудное служение или подвергнуть их оскорблениям, критике или насмешке, при этом он внимательно следит, сохраняют ли такие ученики чистое видение, чистоту самайя, веру и приверженность, и как они себя поведут в такой ситуации. Либо он может намеренно сообщить ученику какие-то необычные сведения, говоря, что они являются сугубо тайными и предназначены только для него, а затем послать другого ученика, который, как бы «случайно», любопытствовал и пытался их выведать. Такой Учитель, желая проверить самоотдачу учеников, может сказать: «Я нуждаюсь в том-то» или «Займись таким-то делом».

Если ученики не обладают должными качествами, они потеряют веру, смутятся, у них пропадет решимость, и они оставят путь. Это будет знаком того, что такие ученики не годятся как сосуды для передачи духовных Учений, поскольку в процессе духовной практики им не удастся удержать чистое видение, веру, они не смогут соблюдать самайи, и потерпят неудачу на духовном пути из-за недостатка решимости, приверженности и способности к осознаванию, а потому, поскольку они не получат пользы от Учения, то лучше с самого начала не заводить с ними разговор о духовной практике. Если же решимость учеников, их вера и стремление к Освобождению непоколебимы, и они готовы пожертвовать всем, что имеют, это указывает на их духовные заслуги, на то, что у них есть способности к практике и кармическая связь с этими Учениями. Когда знания должным образом передаются подходящим ученикам, такие они действуют и сохраняются долго, спасая бесчисленное множество живых существ.

Кроме этого, такой подход к передаче уже является своеобразной передачей и первыми уроками стойкости, гибкости, самоотверженности, отсечения эгоистических цепляний, надежд, страхов и избавления от застывших идей. Попадая в необычные обстоятельства в процессе обучения, ученик открывает много нового в себе, и это является ему напоминанием о том грандиозном, непостижимом величии, необъяснимой тайне, к которой он прикасается, вступая на путь Учения. Впервые у ученика возникает благоговейный трепет и восхищение от глубины пути, и он понимает, что он должен измениться, что у его маленького «я» нет ни одного шанса пройти этот путь, оставшись прежним, мелочным, обычным существом. Так появляется «вкус» непостижимой глубины пути.

С ЧЕГО НАЧАТЬ ОБУЧЕНИЕ?

Лучший способ начать обучение – это попасть в руки к Великому Йогу из Гималаев. Удачный случай – попасть к его хорошему ученику. 

Для того, чтобы стать учеником такого Учителя нужно развить в себе необходимые качества ученика:

  • усердие;
  • терпение;
  • вера и преданность своему пути, традиции, учителю, Ишта-девате или Богу;
  • смирение;
  • послушание;
  • сострадание;
  • честность;
  • искренность;
  • страстное стремление к Просветлению.

  1. Пустой.
  2. Чистый.
  3. Не дырявый.

Почему эти качества важны?

Потому что в полный, грязный, дырявый сосуд воду не налить. В полный сосуд вода не войдет. В грязный замутится. Из дырявого вытечет. 

Полный сосуд - это когда ученик переполнен мирскими знаниями и ему бесполезно давать новые. Он не способен воспринимать новые знания, а значит и от йоги пользы не будет. 

Грязный сосуд – это когда у воспитанника хоть и есть место для новых знаний, но старые знания по прежнему являются авторитетом и он все новое сравнивает все время со старыми суждениями. 

Дырявый сосуд означает, чтобы человек не ценит и не применяет знания.

ДУХОВНЫЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА – ПРИНЦИП САМАЙИ

"Самайя" — это особые духовные обязательства, обещания искренности, которые даёт ученик, вступая на путь духовного обучения. Считается, что, однажды приняв самайи ученика, учащийся должен удерживать их чистоту, каким бы трудностям и испытаниям он ни подвергался. Считается, что нарушение самайя создает серьёзные препятствия в практике ученику и Учителю.

ПРИНЦИП ГУРУ-ЙОГИ В ТРАДИЦИИ СИДДХОВ

Гуру-йога строится на трех принципах:

  1. Во-первых на добровольном желании ученика учиться. Не поклоняться, не зависеть, не обожать, не творить кумира, а именно учиться духовному искусству.
  2. Во-вторых он должен быть готов, т.е. он окончательно определился в своём выборе и готов нести за него полную ответственность. 
  3. В-третьих, свобода воли. 

Гуру-йога - это  внутренний процесс. Суть Её в настройке сознания ученика на сознание Учителя путём практики, служения и преданности. И когда сознание очищено, происходит резонанс между его сознанием и сознанием Учителя. Так ученик получает переживание недвойственной природы своего сознания. Это есть Гуру-йога.

ТРИ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА УЧЕНИКА

Ученик, вступая на обучение, дает три обязательства:

  1. Практиковать в соответствии с наставлениями Учителя.
  2. Соблюдать принципы священной самайи.
  3. Соблюдать принципы Яма Нияма.

ТРИ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА УЧИТЕЛЯ

Учитель, принимая на обучение, дает три обязательства:

  1. Обучать ученика в соответствии с наставлениями своего Учителя, традиции и священных текстов.
  2. Соблюдать принципы священной самайи.
  3. Поддерживать ученика, на протяжении всего обучения, передать ему методы для реализации самадхи.

НАШИ КОНТАКТЫ


Телефон: +7 (911) 250-43-65
Email: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
Адрес: 298112 Санкт-Петербург
Соц. сети:

Желаем вам счастья!
Ом Ом Ом